人类一思考,上帝就发笑。
灵魂的舞步
(作者置顶)
宿命的链条紧紧琐住了我灵魂的咽喉,
扭曲了灵魂的身体试图摆脱那束缚,
越是挣扎他越是肋得灵魂喘不过气,
灵魂不屈服于宿命,却又不得解脱,
戴着镣铐的灵魂的舞者,
用意志指挥,用生命伴奏,跳独自的舞步。
死亡--沉默
这是一份难得的默契,
是彼此对现状的默认,
是彻底解脱的开始,
尚未接触,就开始彼此绝缘。
事情只能是这样的了,
已经不是狂热,非理智的年纪,
当我们冷静下来,这个时候的这种状态是最好的结果了。
彼此不需要在多说什么,
一切在彼此的沉默中结束。
日记
故地重游的熟悉与亲切感,远离世俗的安全与自然感. 这就是这个页面所带来的.
返家已经很长时间了,基本上觉得自己在无所事事,即使是该开心的新年也是麻木着过来的,所有的关于过年的记忆,总是在过年哪几天被重叠了起来,模糊中分不清楚那年是那年,那年都雷同而并未有很大的区别,童年时代的最深刻的记忆,关于过年的记忆总是一种刺痛内心的伤痛,他在过年哪几天被勾起,却与这些年的麻木着度过的新年形成了鲜明的对比,越发的让新年变得让人不堪忍受,却不得不选择承受,有选择的余地吗?
想得太多,或者想得太少,家里人对我有这样两种截然相反的评价,我搁置下自己对自己的。
无非是面临择业,面临去打拼,为一份在那里是适合着自己的工作,也是自己感到合适的工作,这像是爱情也是一种双向选择,或者有第三者作着安排的事情。
选择违背了最初的初衷,貌似就是选择了对一个诚若得违背,好了,这就是他,这就是我,这样的懦弱无能的一个人,总是失败的人,他其实最终选择了逃避,选择了一条看似会稍微更多安慰与慰藉的路,一直以来他就是这么做的,做作也好,刻意而为之也好,没有任何勇气也好,以假象示人,掩似了许多虽然并不是为人所不齿,但也是其实无须掩似的感受也好
或许是知晓了一种说法,且刻意强化了这种观念在意识内的作用,形成了一种对文字表达的定式思维,奈何有某个时候,某个人在作一种努力,做一种更加虔诚的尝试:将心理的想法讲述得更加清楚明了。
结果总是一团糟,一片混乱,这种说法,观念就是,总无法解释,揭示,表述,阐明得更加,绝对的清除明了,让一颗心像就是另一颗心一样明白,与其这样在文字中产生被误解,被错读的危机与可能,干脆选择沉默,选择自己忍受。
写道这里,日记该彻底删除了,又作了一种与自己的观念与想法其实是相违背的事情,而且还总在不堪忍受时,把自己轰炸一次,自己拿起矛刺向自己一次。
而且还找不到拯救,找不到胡同的出路,更别说什么光与真情。
语言
语言脱离不了作为他的载体的文字,载体赋予了形式可视的形象,这个载体确也囚禁了形式扩张的可能性,
语言的囚笼就是这么个意思,人的意识真是一个无限的,无时无刻不存在的“流”语言便是这流体的阻力
固然阻断过后的流体因其静止而更加的容易被把握,可是也因此失去了活性,失去了活力,至少罗尔斯的“意识流”理论会是同样的结论。
语言是从“嘿咻 嘿咻”的集体劳动中的助力号子先发展到诗歌,在因词汇的增多,人的意识与认识更加深刻
的基础上发展成语言的,马克思主义者唯物角度是这么理解语言的萌生的。早期的诗经,荷马的伊利亚特 奥德塞 都是以诗歌的形式展现人类的语言能力或者能论证唯物主义在这点上认识的正确性
语言的差异性是一切文化差异性的根源。语言逐步发展的背后是文化习惯,文化传统,是人的思维模式,认识模式逐步被定位的过程。
哲学的语言学转向是从罗素的摹状词理论开始的,形式逻辑的同一论无法解释“金山”的时候,是罗素“发明”了“摹状词”,这种发明本质上从人从“嘿咻”发展出更多的词汇没有区别,只是他的发明用于了专业的语言哲学领域,不象“斑竹”在日常语言中应用。
语言仍然在不断的进步与发展,更多基础词汇的结果是增加了更多词汇组合与创造的可能性,对于理想语言来揭示存在的本质是不能让人信服的,也是达不到的,哪怕只是在哲学的专业领域之内,维特根斯坦自己也认识到了这点,他用了十五年,之后再来推翻自己的被人所信服着的理论,在次建立了一种与前者截然相反的学说——语言游戏。
想说的太多而产生了失语的冲动。
所有能说的都能说清楚,而不能说的,我们只有保持沉默
——————维特根斯坦
早期自然哲学
哲学萌生于惊异所造成的思考,亚里士多德是基本上按照这个意思来理解哲学之所以产生的原因。
固然这不是他的原话,虽然他并不能为历代的哲学家所普遍的接受,却从一个角度去理解的话尽有
他的合理性。
早期的希腊人所面对的惊异很不同于今天的我们可能会要面临的惊异了,自然的力量已经被合理的解释
甚至被某种程度上所掌控的今天,我们面临的惊异是心理的惊异,如果惊异能引伸为恐惧的话,很多人
在寻求这么一种惊异与恐惧,鬼片,惊悚片不就是一种明证吗?
要换位自己是原始的思想梦寐的古希腊时期的一个渔夫,不理解风雨雷电的成因,不明白春夏秋冬的更替,
生产生活中经验的积累是唯一的知识来源,当自然的力量,命运中某种操控着一切的异己的力量能肆意蹂躏自己的时候,
去掌控他,去了解他的动力促成了人的思考与思索,意识与认识能力的局限和要去认识的冲动同时产生了哲学与宗教,
哲学寄生在宗教的思想中,一个逐渐抛弃宗教的过程也就是人的认识,无论是对自然,还是对人类的思维
逐步深化的过程,但是古希腊人首先面对的最大的问题就是自然是什么的问题。
这也就是古希腊早期自然哲学所探讨的问题了。
伊奥尼亚学派,赫拉克里特,米利都学派,爱利亚学派,各自独立的又互相继承着的提出了自己对自然
本原是什么的问题做出了回答。
希腊哲学的精神与问题
希腊哲学的精神的核心有两点,一是它的非宗教精神,另外一点是它的理性思辨精神.
与希腊几乎同一历史时期的共有三大文化体系,德国的雅斯贝尔斯称时间在大约公元前800到前200年
为轴心时代,倘若把这三大体系比作一个围绕中心为理性的同心圆,那么希腊哲学便是最中间的那个圆,离
理性最近,离宗教最远,中国的儒家次之,而印度的佛教则完全等于人们一般意义上理解的宗教.比喻是能给
人以更加直观的认识,三个体系在人类的梦寐期就奠定了他们各自对世界,人的认识思维上的不同侧重.而
并不是说绝对的离弃宗教,或者绝对的背离理性,希腊有着自己共享人性的神,这样的人远超人类能力的极
限,所以它也有宗教.印度也有理性的,注重逻辑,推理的思维方式,所以它也不同理性绝缘.
希腊人侧重更加人性更加理性的认识世界,这与他们的社会经济发展不无关系,与他们所处的地理位置,自
然环境也有紧密的联系,从早期的自然哲学,以物质的实存作为世界的本原,追求自然的规律,到苏格拉底,
柏拉图,亚里士多德,始终贯穿的是对理性思维方式的重视,这不仅仅变现在他们各自的观点中,甚至是体现
在他们的著作的结构与表达的方式之中.
希腊哲学的特点虽被割裂为两者,但其实是统一的,宗教总是一种文化的初级形式,人类文化的早期,甚至词
汇还极少,更何堪用科学的系统的知识去认识自然,那么对自然力的惊异之中,就只有借助生活生产实践中
所获得的粗浅认识以感性直观的方式发挥想象力的作用来解释自然的规律与力量,便是神话,神话成为人
赖以生存的寄托便成了宗教,希腊神话偏向于人性是神与人的界限是模糊的,希腊神更靠近人的本性,他们
有人的喜怒哀乐,有自己的爱恨情仇,且神与自然能力相对应起来,风雨雷电由各自的神司职,自然与人被系
统化,拉近人神距离的同时,拉近了人与自然的距离,人以神或英雄为自己追逐目标的同时强化了人征服自
然,与认识自然的能力.
这过程中经验与知识的总结形成的古希腊哲学也就同时统一了非宗教与理性的特点.
转变
旁征博引,引经据典,博闻强识,这些都不是自己的本性或者能力,语言无论在口头或者在书面,都停留在了
口头的层面,跟着自己的感觉走,跟着思维不受拘束的随口道来.冥冥中很清楚这么无罪也无错,却对某些事
情来说并不可取.例如如果你想考研究生的话.
慢慢去发现学习很大程度上是与记忆关联性很强的一件事情,而从很早开始就已经认定那是自己一个很大
的弱点,记忆的能力.也许是自己没有够能端正自己的思想的重心,注意力,思想的焦点总是集中在了那些伤
痛上,象全民情敌中威尔史密斯对自己出售的产品确是全然不信任的,因为在生命之初的怆痛时时叩击着
他对那产品---真爱的信任.无意在此刻自大到与主角的名号来自比,仅仅因为似乎某些自己的情愫与之相
似.
象此刻要写这些的初衷与上面的讨论脱节一样,似乎焦点又到了不该自己前往的地方,这或者也是不能为
本我所掌控的下意识行为.我只能强制自己离开这么一个主题.
希望一个处所,一个能够磨砺自己合理性的构思与表达的处所,可以预先有自己已经熟悉的某个命题,某个论述,或者
是某个定义,我所必须做的是围绕上述任一用自己这些年来一直在而且并将继续去熟知的术语,那些比较
专业的非口头的语言去讲述自己的理解,为了在将来会在的考场上的一种磨砺. 这,便是这文字本该有的初衷.
能最后希望有的只有连自己也无法权衡的持之以恒的决心.
模板
翻来覆去唯有这片黑暗中的蔚蓝,
激起记忆,唤起忧郁,无论那怎样一种心情.
再度发现时重新给人以感官上的冲击,
或者丰富多彩并不是自己的本性,
只适合这样的颜色背后的那样的心情,
黑与白,最单调的基色,却因为甚么颜色也没有,
而留下了无限丰富的可能性,正如今天的雪
与这些文字后面的黑.
那现在的自己是否又是适合自己的呢,自问
一直在寻找,寻找或者是该属于自己的,
一种从一开始接触事物开始的,对事物的认识方式,
思考方式,行为方式,这或者是面对一件物时,面对一个人时,
事物是任何存在,包括自己此刻所思,所想.
这处理的方式而衍生出的现在的生活又是否是适合自己的呢,
终归都在寻找与对自己的质疑之中,持续的坚定与不断的改变之中,
在这个动态的建立与毁灭的过程中,我们都在成长
生命中没有一成不变的模板,却要为自己的生命奠定适合自己的基色